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国学经典:《近思录》宋·朱熹——卷八 治体(原文及译文)

作者:admin 发布时间:2019-11-08 19:27:09 浏览次数:258
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国学经典:《近思录》宋朱熹——卷八 治体(原文及译文)

卷八 治体

801 濂溪先生曰:治全国有本,身之谓也;治全国有则,家之谓也。本必端。端本,诚心而己矣;则必善,善则,和亲算了矣。家难而全国易,家亲而全国疏也。家人离必起自妇人,故《睽》次《家人》,以“二女同居而志不同行”也。尧所以釐二女于妫汭,舜可禅乎?吾兹试矣。是治全国观于家,治家观身算了矣。身端,心诚之谓也;诚心,复其不善炖排骨的家常做法之动算了矣。不善之动,妄也;妄复,则无妄矣;无妄,则诚矣。故《无妄》次《复》,而曰:“先王以茂对时育万物”,深哉!——周敦颐《黄历家人睽复无妄》

[译文]

周敦颐先生说:管理全国有其底子,那便是治全国者的本身;管理全国有其榜样,那便是治全国者的家。这底子必定要规矩,规矩的方法,诚其心算了;榜样必定要善,使其善的方法,使亲人和顺算了。治家难,治全国易,这是由于家人亲而义难胜情,全国疏而公易制私。家人不好必从妇人引起,故以《周易》中《睽》卦紧接《家人》卦后,其《彖辞》并说:“二女同居,其志不同行。”尧之所以把两个女儿下嫁给舜,是考虑舜是不是可以让我禅让全国给他呢?我要经过两个女儿去试试他。如此是要知道一个人能不能管理全国从他的治家调查,治家怎样则调查他一身就可以了。本身规矩,说的是他心诚;诚心,便是除掉其不善的想法都回来到心之本善算了。不善的想法,是虚妄欺妄;虚妄欺妄回来到本善之心,就无妄了;无妄,就真挚忠实了。故以《周易》中《无妄》卦紧接《复》卦之后,《无妄》卦的《象辞》还说:“先王以其盛德配对上天,及时孕育着万物。”寓意深入呀!

802 明道先生尝言于神宗曰:得天理之正,极人伦之至者,尧舜之道也;用其私心,依善良之偏者,霸者之事也。王道如砥,本乎情面,出乎礼义,若履大道而行,无复回曲;霸者高低,反侧于曲径之中,而卒不行与入尧舜之道。故诚心而王则王矣,假之而霸则霸矣。二者其道不同,在审其初算了,《易》所谓差之毫厘,谬以千里”者,其初不行不审也。惟陛下稽先圣之言,察人事之理,知舜之道备于己,反身而诚之,推之以及四海,则万世幸甚。——《二程文集》卷一《论王美札子》

[译文]

程颢先生曾对宋神宗说:能得天理之正路,又能尽人伦关系之极致的,是尧舜之道;运用自己私心,而假借善良之名而仅得善良之偏的,是春秋五霸们所行的事。王道平直宛如磨刀石,它以人之常情为本,从礼义动身,行王道就象在大道上行走,再没有高低;霸者的路却是高低的,弯曲于弯曲的小路中,而终究也无法和他同入于尧舜之道。所以真挚地行王道就成王道,假借着王道的美名而称雄全国就成蛮横了。王道与蛮横的差异,只在打量起先一念之微算了,这便是《易》上说的“差之毫厘,谬以千里”,所以开端一念之微不行不打量呀。期望皇上调查古代圣王之言,调查人事之理,了解尧舜之道本具有于本身,然后返身求己而诚其心,推广其道而行于全国,那便是全国万世的美好呀。

803 伊川先生曰:当世之务,所尤先者三:一曰立志,二曰职责,三曰求贤。今虽纳嘉谋,陈善算,非君志先立,其能听而用之乎?君欲用之,非职责宰辅,其孰承而行之乎?君相协心,非贤者任职,其能施于全国乎?此三者本也,制于事者用也。三者之中,复以立志为本。所谓立志者,诚恳专心,心道自任,以圣人之训为可必信,先王之治为可必行,不狃滞于近规,不迁惑于众口,必期致全国如三代之世也。——《工程文集》卷五《为家君应诏上英宗皇帝书》

[译文]

程颐先生说:当世之事,特别应该首先做好的有三项:第一是立志,第二是职责,第三是求贤。虽然有人献上好的战略,陈说好的方案,假如君主不先立志,他能遵从并选用吗?君主想选用,而不责成专任于宰辅大臣,那谁来承受去实施呢?国君大臣齐心协力,没有贤者鄙人任职,那么可以推广于全国吗?这三项是治国底子,至于详细临事判决,那仅仅详细有用。这三者之中,又以立志为底子。立志,便是诚恳专心,以实施圣人之道为己任,以圣人之教训为必定可信,以先王之治法为必定可行,不被近世的规矩风俗束缚,不被议论纷繁所利诱,而坚定地以使全国到达上古三代之治为意图。

804 《比》之九五曰:“显比,王用三驱,失前禽。”传曰:人君比全国之道,当鲜明其比道算了。如诚心以待物,恕己以及人,发政施仁,使全国蒙其惠泽,是人君亲比全国道也。如是,全国孰不亲比于上?若乃暴其小仁,违道干誉,欲以求下之比,其道亦已狭矣,其能得全国之经乎?王者鲜明其比道,全国天然来比。来者抚之,固不煦煦然求比于物,若田之三驱,禽之去者然后不追,来者则取之也。此王道之大,所以其民皞皞,而莫知其为者也。非惟人君比全国之道如此,大率人之比较莫否则。以臣于君言之,竭其忠实,致其才力,乃显其比君之道也。用之与否,在君算了,不行阿谀逢迎,求其比己也。在朋友亦然,修身诚心以待之,亲己与否,在人算了,不行“巧言令色”,曲从苟合,以求人之比己也。于乡党亲属,于世人,莫不皆然,“三驱失前禽”之义也。——《程氏易传比传》

[译文]

《比》卦的九五爻辞说:“显比,王用三驱,失前禽。”程颐解说说:人君让全国接近的方法,应该清晰闪现他接近之意于全国算了。如以诚心对待外物,以恕己之心恕人,实施仁政,使全国人受其恩惠,这便是人君让全国亲附的方法呀。能这样,全国人谁不亲附于上呢?假如仅仅闪现小仁,违背道义而求虚名,想要让下面的人亲附,那路途也就狭窄了,莫非能得到全国人的亲附吗?帝王们充沛闪现亲附全国之意,全国天然来亲附。来亲附的就安慰他们,本不要成心装出和乐的样子来求得外物的比附,就象田猎中的三面驱兽,禽兽逃去的不去追,自行来的则取之。这是王者功德无量,所以其民心情舒畅,其乐融融而不知所为。不只人君比附全国之道如此,一般人之互相亲附莫不如此。以臣下关于国君而言,竭尽其忠实,奉献其才力,乃是闪现其亲附君上之道呀。委任或是不必,在君上算了,不行阿谀逢迎,求得君主亲任自己。在朋友之间也是如此,修身诚心以待来者,至于亲附与否,则在于他人,不行甜言蜜语作出讨好人的姿势,曲从苟合,去求得他人亲附自己,关于乡里亲属,关于一般的人,全都这样,这便是“三驱失前禽”的意义啊。

805 古之时,公卿大夫而下,位称号其德,终身居之,得其分也;位未称其德,则君举而进之。士修其学,学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾,勤其事而所享有限。故皆有定志,而全国之心可一。后世自庶士至于公卿,日志于尊荣;农工商贾,日志于富侈。亿兆之心交骛利,全国纷然,如之何其可一也?欲其不乱,难矣!

[译文]

古时候,自公卿大夫而下,职位各与其德相等,终身居其职,得其应得之分;职位低而其德高的,国君就会选拔之而进于高的职位。士人修习学业,学成了国君就会求其出仕。这都与个人没有关系。农工商人,勤于他的业务,享用他应得的分限。所以人人全都各有其定志,而全国之心可以一致。后世从庶民士人直至公卿,每天想的是得到尊荣;农工商人,每天想的是可以富有。亿兆人之心一同追逐名利,全国纷繁,怎样可以一致呢?想要不乱,难呀!

806 《泰》之九二曰:“包荒,用冯河。”传曰:情面安肆,则政舒缓,而法度废弛,庶事无节。治之之道,必有包荒含秽之量,则其施为宽余详密,弊革事理,而人安之。若无含弘之度,有忿疾之心;则无深远之虑,有暴扰之患。深弊未去,而近患已生矣。故在包荒也。自古泰治之世,必渐至于衰替,盖由狃习闲适,沿袭而然。自非刚断之君,英烈之辅,不能挺特奋发以革其弊也,故曰:“用冯河。”或疑上云包荒,则是包括宽恕,此云“用冯河”,则是奋发变革,似相反也。不知以含容之量,施刚果之用,乃圣贤之为也。——《程氏易传泰传》

[译文]

《泰》卦的九二爻辞说:“包荒,用冯河。”程颐解说说:当和平之世,情面闲适而不加限制,政令也就舒缓,法度扔掉,各种事情也都没有了控制。管理的方法,必定要有容纳全部不良现象的衡量,在施政时才干既宽厚有余又详明密察,弊端革去,政事管理,这全部做得稳妥而不引起骚动,公民也感到很安靖。假如没有胸襟广阔的气量,就会有愤恶急于求国学经典:《近思录》宋·朱熹——卷八 治体(原文及译文)成之心;短少深远之谋,就会有急暴缤纷之病。这样原有的深弊未能革去,而眼前的患害现已发生。所以安靖而清除弊端,在于有容纳之量。自古和平治世,定会渐渐至于阑珊,这是由于人们在和平之世习惯于闲适,沿袭守旧不思作为而形成的。除非有刚果决断的君主,英杰伟烈之辅臣,不能挺起彪炳奋发而清除其弊,所以说要“用冯河”。有人置疑上边说:“包荒”,是要包括宽恕;这儿又说“用冯河,”是要奋发变革。似乎是互相对立的。而不知以容纳之量,来推广刚果之方法,才是圣贤的作为。

807 凡全国至于一国一家,至于万事,所以不好合者,皆由有间也。无间则合矣。以致六合之生,万物之成,皆合然后能遂。凡未合者皆为间也。若君臣、父子、亲属、朋友之间,有离贰怨隙者,盖谗邪间于其间也。去其距离而合之,则无不合且洽矣。《噬嗑》者,治全国之大用也。——《程式易传噬瞌传》

[译文]

大略上至全国,下至一国、一家,以致于万事,之所以有不能调和一致的,都是由于有隔膜。没有了隔膜就能相合了。大自六合,小至万物,都是由于相合才干生成。但凡不能相合的都是隔膜。如君臣、父子、亲属、朋友之间,有离贰之心、有怨恨不协的,是由于奸佞之人在中心挑唆。消除了国学经典:《近思录》宋·朱熹——卷八 治体(原文及译文)距离使之相合,则互相之间都会和合和谐了。《噬嗑》卦的道理,对管理全国的效果极大。

808 《大畜》之六五曰:“豮豕之牙,吉。”传曰:物有总摄,事有时机。圣人操得其要,则视亿兆之心犹专心。道之斯行,止之则戢,故不劳而洽,其用若“豮豕之牙”也。豕,刚躁之物。若强制其牙,则用力劳而不能止。若豮支其势,则牙虽存而刚躁自止。正人法豮豕之义,知全国之恶不行以力制也,则察其机,持其要,塞绝其来源,故不假弄法严峻,则恶自止也。且如止盗,民有欲心,见利则动。苟不知教,而迫于饥寒,虽刑杀日施,其能胜亿兆利欲之心乎?圣人则知所以止之之道,不尚威刑,而修政教,使之有农桑之业,知廉耻之道,虽赏之不窃也。——《程氏易传大畜传》

[译文]

《大畜》卦的六五爻辞说:“豮豕之牙,吉。”程颐解说说:万物都有个总领处,业务都有一个机关。圣人掌握了事物的机要,在他的眼里看亿万人之心就如专心,引导着就向前走,阻挠之就暂停,所以全国不劳而治,其使用,就如“豮豕之牙”的道理啊。猪,是刚而浮躁的。假如想强行制服它刚利的牙,那么吃力辛苦又不能阻挠住。假如割去它的生殖器,那么利牙虽还在,但其刚躁之性自己就会平静下来。正人取法豮豕之义,理解全国的暴恶不行以暴力阻挠,就寻察其机枢,掌握其机要,塞绝其根源,所以不借助于严刑峻法,则暴恶主动停息。例如消除偷盗,民有私欲之心,见利而动。假如不知义理之教,又为饥寒所迫,即便官府天天施加惩罚诛杀,能挡得住亿万利欲之心吗?圣人则懂得阻挠的方法,不重用威刑,而修政令教化,使人人有农桑之业,又都懂得什么叫廉耻,即便封赏他让他去偷盗他也不去。

809 “解:利西南,无所往,其来复吉,有攸往,夙吉。”传曰:西南,坤方,坤之体广阔平易。当全国之难方解,人始离艰苦,不行复以烦苛严急治之,当济以广阔简易,乃其宜也。既解难而安平无事矣,是“无所往”也,则当修正治之道,正纪纲,明法度,复先代明王之治,是“来复”也,谓反正理也。自古圣王救难定乱,其始未暇遽为也,既安靖,则为可久可继之治。是汉以下国学经典:《近思录》宋·朱熹——卷八 治体(原文及译文),乱既除,则不复有为,姑随时保持算了,故不行能成善治,盖不知“来复”之义也。“有攸往,夙吉。”谓尚有当解之事,则早为之乃吉也。当解而未尽者,不早去,则将复盛。事之复生者,不早为,则将渐大。故“夙则吉”也。——《程氏易传解传》

[译文]

《周易解卦》的卦辞说:“解:利西南,无所往,其来复吉,有攸往,夙吉。”程颐解说说:西南方,是标志大地的坤方,坤体广阔平易。当全国大难开端免除之时,人们刚从困苦中摆脱出来,不能再用烦政苛法严加管理,应当以广阔简易之政加以调理,这才是正确的。险难免除今后就平安无事了,这便是“无所往”,这时应该修正治平之道,正纪纲,明法度,康复古代明君的清明政治,这便是“来复”,说的是要回归正理呀。自古圣王救难定乱,刚开端顾不上一会儿就去作这康复治道的作业,安靖今后就可以去进行可以持久继续的管理了。汉代以下,乱除今后,就不再有所作为,仅仅随时保持算了,故不行能成果大治,主要是不了解“来复”之义呀。“有攸往,夙吉。”是说还有应当消除的事,则早一点作了才吉祥。应当免除而没有彻底免除的,不早一点消去,就会再度发展起来直到强盛。那些从头呈现的问题,不早一点处理,就会逐步积大,所以说“夙则吉”。

810 夫有物必有则,父止于慈,子止于孝,君止于仁,臣止于敬。万物庶事,莫不各有其所。得其所则安,失其所则悖。圣人所以能使全国顺治,非能为物作则也,惟止之各于其所算了。——《程氏易传艮传》

[译文]

有一物就有一物的规矩,如作父亲就止于慈,作儿子就止于孝,作人君就止于仁,作臣下就止于敬。以此推及到万物万事,无不各自有其所当止之所。事物可以止于当止之所就安靖,不能止于当止之所就紊乱。圣人之所以可以顺物之情而使全国管理,不是能为事物制定一个规律,无非是让事物各自止于当止之所算了。

811 兑。说而能贞,是以上顺天理,下应人心,说道之至正至善者也。若夫违道以干大众之誉者,苟说之道,违道不顺天,干誉非应人,苟取一时之说耳。非正人之正路。正人之道,其说于民如六合之施,感之于心而压服无斁。——《程氏易传兑传》

[译文]

兑卦。能以正路取悦人,这是上顺天理,下应人心,是至正至善的取悦人的方法。至于那违背正路而去求得大众称誉自己的,那是苟且取悦之道,它违背正路所以不顺天,它有意求得赞誉所以不该人心,只不过苟且赢得人们一时的欢欣算了。这不是正人的正路。正人之道,其取悦于万民,好象六合施恩于万物,感动其心里因此悦服而不会厌烦。

812 全国之事,不进则退,无必定之理。济之终,不从而止矣,无常止也,衰乱至矣。盖其道已穷极也。圣人至此怎么办?曰:唯圣人为能通其变于未穷,不使至于极也,尧、舜是也,故有终而无乱。——《程氏易传既济传》

[译文]

全国之事,不进则退,没有必定的道理。济卦到最末一爻,不能行进就中止了,但没有永久的中止,中止后接着衰落就到来了。这是由于治全国之道现已用完了。圣人到这时又能怎样办呢?答案是:只要圣人可以在未到极点之时而能灵通其改变,不使之走向穷极,尧、舜便是这样,所以他能使全国有终治而无衰乱。

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